आधुनिक हिंदी का जन्म और विकास भारतीय नवजागरण की कोख से हुआ। काव्य और कथा की कृतियों से पूर्व आधुनिक हिंदी वैचारिक और
सामाजिक-सांस्कृतिक लेखन का माध्यम बन चुकी थी। ब्रजभाषा की सुकुमार कलाई जिन
विचारों का भार वहन करने में लचक जाती थी, उसे आधुनिक हिंदी ने संभाल लिया। आधार भाषा के रूप में पश्चिमी उत्तर प्रदेश की
खड़ी बोली के ताने-बाने पर रची यह भाषा बंगाल से पंजाब और हिमाचल से विदर्भ तक
उत्तर-मध्य भारत के समूचे वितान पर मधुमालती की तरफ फैल गई।
इसका बड़ा कारण उसकी यह क्षमता ही थी। उस समय के प्रत्येक व्यक्ति, समाज सुधारक, दार्शनिक, संस्कृति कर्मी की पहली चाहत थी एक ऐसी भाषा जो
समूचे भारत को एक स्वर में संबोधित कर सके। जिसका स्वर भारत की चेतना को पुनर्गठित
कर एकता दे सके। यह काम न तो तत्कालीन क्षेत्रीय भाषाएं, आंचलिक बोलियाँ और न पुरानी सरकारी जुबान फारसी
या नई सरकारी गवर्निंग लैंग्वेज अंग्रेजी ही कर पा रही थी। इस अपेक्षा को पूरी
करने के लिए हिंदी का वर्तमान मानक रूप अपेक्षा और दायित्व के छेनी और हथौडी से ही
तराशा गया। मध्यकालीन संत कवियों के बाद भाषा
को लेकर पहली बार इतनी छटपटाहट इस दौर में दिखाई देती है। कबीर और उनके समकालीन संत कवियों के समय में अरबी या फारसी इतनी सशक्त
नहीं हुई थी, इसलिए भाषा
को लेकर कबीर आदि कि बेचैनी का कारण मुख्यतः अभिव्यक्ति थी जबकि नवजागरण के दौर के
बौद्धिकों के समकक्ष अंग्रेजी का सर्वग्रासी रूप मुँह बाए खडा था और उनकी भाषा
सम्बंधी चिंता अपनी अस्मिता को बचाए रखने की चिंता थी। अपनी एक मुकरी में भारतेंदु हरिश्चंद्र ने अँग्रेजी और अंग्रेजियत की ‘तारीफ’ इन शब्दों में
की है:
सब गुरुजन को बुरो बतावै ।
अपनी खिचड़ी अलग पकावै ।
भीतर तत्व न झूठी तेजी ।
क्यों सखि सज्जन नहिं अँगरेजी ।
यह उस भारतीय मेधा के लिए सांस्कृतिक क्षरण के पूर्वाभास की तरह था, जिसकी परंपरा का आदर्श यह रहा हो :
अभिवादनशीलस्य
नित्यं वृद्धोपसेविनः।
चत्वारि तस्य वर्धन्ते आयुर्विद्या यशो बलम् ।।
भारतेंदु ने जब यह लिखा कि ‘निज भाषा उन्नति अहै सब उन्नति को मूल बिन निज भाषा ज्ञान के
मिटे न हिय को शूल’ तो उनका अभिप्राय भाषा-ज्ञान के साथ ही साथ
भाषा में ज्ञान भी था । इसका प्रमाण उनकी रामायण sका समय,
काशी, मणिकर्णिका (पुरातत्त्व),
कश्मीर कुसुम, बादशाह दर्पण, उदयपुरोदय (इतिहास), संगीत सार
और जातीय संगीत (संगीत), तदीय सर्वस्व, वैष्णवता और भारत वर्ष (धर्म) आदि रचनाएँ हैं। काशी नागरी प्रचारिणी सभा
की स्थापना का मकसद भी यही था और महावीर प्रसाद द्विवेदी की सरस्वती के अंक भी इसके साक्षी हैं | दयानंद सरस्वती, भारतेंदु हरिश्चंद्र, बालकृष्ण भट्ट, माधवराव सप्रे, चंद्र शर्मा ‘गुलेरी’ अध्यापक पूर्ण सिंह पद्म सिंह शर्मा,
डॉ. मोती चंद, काशी प्रसाद जायसवाल, आचार्य रामचंद्र शुक्ल, गणेश शंकर विद्यार्थी प्रभृत लेखकों के संपूर्ण
लेखन का यदि एक साथ संग्रह कर उसका विश्लेषण किया जाए तो कोई संदेह नहीं रह जाता
कि ‘निज भाषा’ या हिंदी को लेकर उसका
उनका ‘विजन’ आज के हिंदी लेखन से कहीं
ज्यादा व्यापक था । ऐसा करते हुए यह बार-बार दोहराए जाने की जरूरत होगी कि उनके
लिए हिंदी ज्ञान, विचार और विमर्श की भाषा थी; केवल साहित्य भाषा नहीं। जिस निजता अथवा स्वत्व की गूँज यहाँ सुनाई पड़ती
है, उसका संदर्भ अपनी भाषा के मार्ग पर खडे होकर ज्ञान-चक्षु
खोलने से ही है ।
आजाद भारत में सत्ता के रंगमंच पर अंग्रेजी शिक्षा और
अंग्रेजीयत दोनों धमक एक बडा कारण था, जिसने हिंदी को ज्ञान
का माध्यम बनने से रोका; लेकिन यह एक मात्र कारण नहीं था। हिंदी लेखकों की अन्य ज्ञानानुशासनों के
प्रति उदासीनता और सहित्येतर लेखन को हिंदी के विमर्श और आलोचना से काट देना भी एक
बडा कारण था। इसने हिंदी ही नहीं स्वत्व और निजता के बोध से जुडे एक बडे आंदोलन को
भी क्षीण किया। आज हिंदी अपने प्रयोक्ताओं के बल पर मीडिया मनोरंजन और बाजार में
अपनी बाँह पुजवाने की स्थिति में है। कुछ वर्षों के विदेशी भाषा के रूप में हिंदी
शिक्षण के अपने अनुभव से यह कहा जा सकता है कि दुनिया में इसकी बढती माँग का कारण
उसकी यह ताकत ही है । दूसरी ओर हिंदीभाषी विद्यार्थियों के लिए हिंदी के विद्यालयीय
शिक्षण का वर्तमान अनुभव यह कहता है कि उक्त ताकत के बावजूद हिंदी की गत बहुत
अच्छी नहीं कही जा सकती। अंग्रेजी माध्यम केवल दबाव और स्टेटस सिम्बल से आगे जरूरत
बन गया है। ऐसा नहीं कि आजादी के पहले या आजादी के बाद हिंदी में ज्ञान का साहित्य
रचा ही नहीं गया। हिंदी लेखकों के बीच उन्हें अपेक्षित मान और अकादेमिक दुनिया में
समुचित प्रोत्साहन नहीं मिला। हिंदी की पत्रिकाएँ सम सामयिक-राजनैतिक पत्रिकाएँ बन गई या विशुद्ध साहित्यिक जिनमें कविता-कहानी को ही अधिक अधिक प्रोत्सहन मिला। आलोचना
और अकादेमिक परिचर्चाओं की भी यही स्थिति रही।
